I. 引論：福音主義與歷史傳續
A. 宗教改革的「唯獨聖經」(sola scriptura) 傳統藉宣教運動推廣
基督宗教在十六世紀一場宗教改革產生了福音主義(Evangelicalism)，這變革不單是教皇權力版圖的收縮，亦是聖經研讀的擴展;自此，相對於天主教，基督教是以聖經代替梵蒂岡，作為教徒的統治「中心」。這一種質變乘載著改教精神，產生了一種聖經主義(Biblicism)，伴隨著十七世紀的北美洲開拓而植根在新大陸的土壤上。
緊接在其後十八、十九世紀的基督教宣教運動，更不斷將聖經以本土譯本植入宣教工場，福音成為文字落實在世界各地。缺乏牧者的開荒階段，聖經本身尤如牧者，直接「餵養」異邦中神的兒女。聖經比教士、教牧更具超然地位，宣教史推廣了聖經的權威性。
B.「傳福音」令教會渡過信仰危機
當歐洲、英國和北美向外推動宣教(或可說借助西方入侵他國之便)，英德美亦相繼出現敬虔、聖潔、復興、社關等本土運動 ，為十九世紀下半現代主義的高舉科學、理性至上、進化學說、高等批判等新神學衝擊，預先築起防禦牆，不致後來潰不成軍。
西方在二十世紀上半經歷兩次大戰，人人心靈饑餓，加上戰後有嬰兒潮和美蘇冷戰出現，造就了一批迎合需要的電台和球場佈道家，其中的表表者有Billy Graham (葛培理) 和 Charles Fuller；後者以其名創立福音派「龍頭」神學院Fuller而重振福音信仰，前者則為新神學打擊的教會注入重生(born again)、堅信聖經(Bible believing)、有使命感 (mission minded) 的大批新力軍。
II. 本論
A. 北美福音主義與聖經立論的關係圖譜
1. 基要派對「不信聖經派」過度反應而產生福音派
從美加兩地的神學開展而言，福音信仰本是主流宗派和後起宗派共擁有的，即以聖經為本。 新神學的滲入令部份主流宗派及其神學院「失守」，其中以普林斯頓神學院的「去聖經化」最具討論性案例。
堅信聖經是神無誤的啟示的一方，漸自定為基要派(Fundamentalists)，亦「退守」而處於孤立狀態，讓新神學(被視作不信聖經派)處於上風，奪取神學的話語權。
然而，一部份持守聖經無誤信仰的「有識之士」，不甘於走向基要派的陣營，遂促成了福音派 (neo-evangelicalism, 後通稱evangelicalism 或evangelicals) 的誕生。在以上1920-1940這個動盪階段，宗派、教會和個人糾纏於對聖經的立論和取態，把其他神學討論比下去。福音派的開創和領軍人物在聖經及重要教義上，與基要派一致，秉承美加立國以來的傳統，有堅固的支持點。
福音派有意像昔日教會扮演在神學上(或稱靈性上)領導國家的角色，而其領袖之一葛培理從速「上位」，燃起福音派神學家「作戰」的熱心。然而，重投神學的戰場，戰役不如葛的佈道暢順。北美神學家所爭論的，大多是意識形態之爭，特別是經過一輪現代主義的洗禮後，神學光譜大大擴闊，彼此各說各話，多於尋找共識。
2. 北美福音主義的多元聖經觀
首先，要理順這題旨成為可供持續探討的研究，就是保持一定程度的開放性又不失原創性。現時這方面學術資料紛紜，各有各的切入點，從中尋覓「聖經觀」作跨時期研究，可行的方法就是找出不同時期公認的代表性人物，研判其聖經立論。
當代北美福音主義的神學家，對「聖經觀」具影響力或一家之言的，包括(按時序順排)： Gordon Clark (1902-1986)，Carl F.H. Henry (1913-2003)，Edward John Carnell (1919-1967)，Bernard Ramm (1916-1992)，J.I. Packer (1926-2020)，H. Ray Dunning (1926-)，Donald G. Bloesch (1928-2010)，Thomas C. Oden (1931-2016)，Millard J. Erickson (1932-)，Clark Pinnock (1937-2010)，Richard Mouw (1940-)，Stanley Grenz (1950-2005)，Kevin J. Vanhoozer (1957- )。
以上不包括諸多聖經學者，以上約半數人已撰寫一套教本級數的「系統神學」，可見甚具實力，為聖經的「辯護」貢獻良多。
a. Inerrancy 變 Infallibility 的轉向爭論
自從達爾文的進化理論備受推崇，傳統的創造論猛受衝擊，累及聖經無錯 (Inerrancy) 立場在神學院紛紛失勢，甚至福音派最具代表性的Fuller 神學院，也在上世紀六十年代修訂其信仰立場為limited inerrancy—-只以無誤 (infallible) 表述其聖經觀。福音主義在七十年代掀起一輪Battles for the Bible（Lindsell以此為著作）, 由此產生1978年Chicago Statement on Biblical Inerrancy來確立Inerrancy；福音派內持兩種取態以深化信仰的認信(confession)，對北美以外地區實有歷史借鑑的參考價值。
b. 大前題式(Presuppositionalism)和命題式(Proposition) 的堅持問題
當Henry, Carnell 策動福音神學「起義」，他們是從恩師Clark 建立的護教哲學 (回應新神學) 為神學起點，就是一種命題式、大前題式的知識論 (epistemology) , 也是改革宗神學的主旋律。這神學路線強調理性而輕視經驗，對於衛斯理神學一度推動的聖潔復興運動的餘波，較少關住。而上世紀初出現的五旬宗運動則結合一波靈恩經驗而再次翻起波浪。至此，福音神學再不能以加爾文Calvinism獨大走下去，但如何「讓步」仍一直有爭議。這現象成為繼 Inerrancy之後另一個問題，且涉及方法論這一複雜的領域，需謹慎處理。
c. 融合其他神學路線的福音派神學家的訴求
二十世紀下半的基督教神學是「色彩繽紛」卻令人炫目的。歐洲和拉丁美洲的神學更在北美強勢登陸，不少福音派神學菁英都慕名問道，更不乏整合出一些成果「回饋」福音神學。Ramm和Bloesch建議採納巴特的新正統神學一些方法論，Oden推動回歸教父們的古典釋經神學路線，Grenz擷取後現代主義觀點提出本世紀福音神學新議程，而Pinnock 更是幾十年來不斷「衝擊」非核心教義的釋經原則，近一波就是參考進程神學提出開放神觀( Open Theism)，引致Evangelical Theological Society持預定論者不滿。
這些神學家皆在重視聖經權威下作有限度「妥協」，是福是禍，仍屬未知數，但已是福音神學不能迴避的重大議程。
B. 批判性的出路探索
1. 西方知識論的哲理性神學的不足
福音神學一直扮演守護聖經權威的角色，這方面應予以肯定。然而，不少歐美神學家都日漸醒覺，這種神學一直沒有「第三世界」神學家參與建構，最大程度只是曾經宣教的西方學者作些補充建言，本質不變。這是自奧古斯丁、亞奎那、馬丁路德、加爾文以來，一脈相承希臘哲學而出的知識論為本聖經觀。
上文列出十多位具影響力福音派神學家都是白種人(Caucasian)，未曾宣教(未有第三世界經驗)，幾乎一生在北美洲從事神學建構。隨著亞洲、非洲和拉丁美洲基督教興起，神學的話語權已不再是北美(或包括英歐)獨大，更新的空間應有不少。
2. 中國文化和哲學的補足
不計外來的佛學，本土的儒道都有悠長豐碩的學術成果，供福音神學選作「他山之石」。儒道縱然沒有「特殊啟示」成份可替代聖經，但其中道理不乏所謂「做神學」( Doing Theology) 的素材，只要悉心梳理爬耕，不難創生非西方傳統的既本色化、又普世性高舉聖經的福音信仰 (Evangelical Faith)。神學的路始終是由人行出來的。
學術界流行這一話題，就是上世紀德國神哲學大師海德格爾，乃鍾情於老子的道家思想(盛傳他在中國學者協助下翻譯老子思想成德文)，為求藉中國哲學突破西方哲學和神學中關鍵的形而上學。
3. 聖經主義的可能性
聖經作為啟示之道，應是人類各民各族生存的依歸。聖經能與一切向善求真的文化結合，成為有本土特色的聖經主義，讓人類賴以生存。舊約啟示的信息，就是一個民族的開創延展，大大小小的事務都有創造主參與其中。以色列人在罪中是有出路的、向善是有可能的，對普世萬民皆有示範意義。
III. 結論
普世華人教會，幾乎任何宗派，都重視聖經的權威，這方面只需理順，就能讓聖經成為宗派之間的合作合一、信徒自身的靈性栽培底軸心。
神州大地得聞福音，不再是遙遠的事。然而，國內的「聖經學」(作為系統神學一支而言) 研究仍然一片空白，中國學者接觸的是中外諸神學家的理論，遠多於從聖經開發的神學，後者是大片有待撒種的禾場，但不是將西方的「種子」撒過來，而是將適合中國土壤的「改良品種」撒下。「聖經學」在中國教會和中華文化能否發揚光大，實有賴全球各地大批華人神學工作者（尤其聖經學者）多作本土整合的治學。